D'AGOSTINO ALLA SAPIENZA

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venerdì 8 dicembre 2017

D'AGOSTINO ALLA SAPIENZA

ODIO CITARMI

MA IO LO SCRISSI AI TEMPI DELL'USCITA DEL MIO PRIMO VOLUME SU MARSHALL MCLUHAN, CHE UN GIORNO IL SITO DAGOSPIA E IL SUO AUTORE ROBERTO D'AGOSTINO SAREBBE STATO CITATO NELLE AULE UNIVERSITARIE....

8 dic 2017 00:55

DAGO IN CATTEDRA: LA LEZIONE ALLA SAPIENZA SU ‘RIVOLUZIONE DIGITALE: PARADISO O INFERNET?’ - ‘SIAMO DAVANTI ALLA PRIMA RIVOLUZIONE GLOBALE SENZA DISSENSO. MA PER GRAN PARTE DEGLI INTELLETTUALI DEL ‘900, ORFANI DEL LORO RUOLO DI LEADER, SIAMO DI FRONTE A UN “INFERNET”, COME TUONÒ UMBERTO ECO, CHE DÀ “DIRITTO DI PAROLA A LEGIONI DI IMBECILLI” - FAKE NEWS, WEINSTEIN, ZIZEK, VATTIMO - VIDEO

VIDEO - LA PRIMA PARTE DELLA LEZIONE DI DAGO AGLI STUDENTI DI LETTERE DELL'UNIVERSITA' LA SAPIENZA

La lectio di Dago alla Sapienza - Rivoluzione tecnologica: infernet o paradiso?

1. DAGO PROF DI DIGITALE ALLA SAPIENZA

R.S. per il ‘Corriere della Sera - Roma’

roberto d agostino (2)
 

Il viaggio tra la fine del Medioevo analogico e il nuovo Rinascimento digitale, senza paletti e recinti, tra informazione, tecnologia e belle arti, ha una sua guida vulcanica e da sempre ossessivamente curiosa. Una e trina: il Roberto D' Agostino del sito Dagospia, quello del programma Dago in the Sky (in onda ogni martedì, alle 21.15, su Sky Arte HD), si è presentato in versione accademica alla facoltà di Lettere dell' Università La Sapienza di Roma, dove terrà una lezione dal titolo Rivoluzione digitale: Paradiso o Infernet?.

La sua domanda è: «Se deleghiamo i pensieri alle app o a un software diventiamo stupidi come criceti sulla ruota? Ci aspetta un nuovo mondo, una terra promessa di pace e speranza, o siamo destinati a essere travolti da un gigantesco esaurimento nervoso? Quel che è certo è che l' uomo, così come lo conosciamo, prossimamente non esisterà più. Nel bene e nel male, il ventunesimo secolo ha per protagonista la tecnologia, una nuova ideologia che niente ha da spartire con gli ideali».

2. RIVOLUZIONE DIGITALE - PARADISO O INFERNET?

Appunti per la lezione agli studenti della facoltà di Lettere della Sapienza, di Roberto D’Agostino

universita la sapienza
 

In un mondo di 7 virgola 7 miliardi di esseri umani, per almeno tre Internet è il miglior strumento per cambiare il mondo che sia mai stato inventato. E il segreto del web è semplice. Mentre la letteratura isola, la televisione esclude, il cinema rende passivo lo spettatore, il mondo digitale include. Mi attiva perché è condivisibile in tempo reale con il mondo intero.

E malgrado i rischi e i pericoli, quella di internet è la prima rivoluzione globale senza dissenso. Piace a tutti: poveri, ricchi, bianchi e neri, uomini, donne e tipi intermedi. È una rivoluzione facilmente comprensibile: tutti hanno capito che Internet, attraverso computer e smartphone, è una protesi che ci regala dei superpoteri, che ci permettono non di essere se stessi bensì di creare se stessi.

la lezione di dago alla sapienza 8
 

Nella stagione del trasferimento della vita reale nel mondo digitale, i social network sono la più importante e vitale forma di aggregazione. I social ti fanno sentire parte di qualcosa – un evento, una situazione, una storia. E ci forniscono una filosofia di salvezza alla paura di correre verso il nulla: una identità digitale.

Grazie al Web, attraverso i social (Facebook, Youtube, Instagram, Twitter, etc) ci possiamo creare un'altra identità, un avatar, magari photoshoppato, quindi falso, ma appagante, da postare al resto del mondo che risponde con i like, gli emoji e i follower.

A causa di aspettative svalvolate, la vita è sempre stata una battaglia tra ciò che siamo e ciò che vorremmo essere.

la lezione di dago alla sapienza 6
 

L’enorme successo di Internet che ritroviamo in qualsiasi classe sociale, ha origine dalla sua capacità, attraverso i social network, di creare un mondo parallelo a quello reale. Tutti amano la Rete perché è diventata un sollievo, anche un placebo, a tale insoddisfazione che nessuna ideologia/religione, nel corso della storia, è riuscita a cancellare.

(Del resto, perfino i nostri antenati greci, che hanno inventato praticamente tutto, dalla politica alla letteratura, dall’arte allo sport, hanno sentito la necessità di inventarsi e nutrirsi di un mitologico mondo parallelo affollato di avatar che portano il nome di Marte e Giove, Venere e Mercurio, al fine di quietare la propria insoddisfazione)

la lezione di dago alla sapienza 4

I social fanno uscire la tua faccia dall’anonimato (Facebook), ti mettono in pista e ti fanno sentire unico e nello stesso tempo parte di una comunità, protagonista di un evento, di una situazione, di una storia. Il diario della vita in pubblico. Un modo di annotare il passaggio di cose e di emozioni. Mi serve una memoria istantanea, una specie di "pensiero visivo”, una pubblicità immediata di me stesso che spieghi agli altri non ciò che sono ma ciò che vorrei essere. Questo è il titolo perfetto del millennio digitale: Io sono la mia fiction. E Instagram, attraverso il selfie, è oggi la via più semplice per consegnare agli altri una immagine diversa di se stessi.

In un mondo globalizzato che non dà lavoro né assicura benessere, gli internauti devono fare affidamento sul proprio “marchio”. La smaterializzazione dell'immagine – la sua trasmigrazione dal reale al digitale, dalla carta al display - diventa l’arte di costruire il proprio Brand, il proprio marchio personale. Io sono di fatto il presidente, amministratore delegato e responsabile marketing dell’azienda chiamata “Io Spa”. Un processo che richiama alla memoria gli anni Ottanta della “Me Generation”, descritta da Tom Wolfe, e “La cultura del narcisismo” di Chris Lash.

la lezione di dago alla sapienza 2

La creazione del proprio “brand” ha a che vedere con un'esperienza interiore di sé, piuttosto che uno stato oggettivo di essere famoso. Da Andy Warhol che nel marzo 1968 dettò la celebre frase “Saremo in futuro tutto famosi per 15 minuti”, siamo passati al ragazzino che vuole essere famoso per 15 amici.

Imploderà l’impero delle app? No, perché la tendenza generale, alla faccia di haters e di trolls, è una spinta piuttosto forte al “pensiero positivo”. C’è una frase di uno youtuber americano con un bottino di 50 milioni di follower che sintetizza questa modalità. Intervistato fa una dichiarazione che sorprende il giornalista: “Io non voglio essere me stesso. Io voglio essere la pizza”. Prego? La pizza? “Sì, perché tutti amano la pizza. Ed io voglio essere amato da tutti’’.

la lezione di dago alla sapienza 1

Ecco. Noi vogliamo solo essere amati, pensiamo che ce lo meritiamo perché ci consideriamo unici. In questa frase, allo stesso tempo geniale e cinica, c’è l’essenza della ‘’filosofia’’, se così possiamo dire, digitale. Far parte di comunità in cui gli sms hanno preso il posto delle molotov e twitter al posto delle pietre. Non è un caso che Facebook ha sempre rifiutato di introdurre accanto a “like” il segno del “non mi piace”.

giulio perrone

Ed è anche per questo che i giornali non vendono più. I quotidiani appartengono filosoficamente al secolo ideologico, quindi devono imporre una linea al lettore, hanno la “verità” in tasca, salgono in cattedra e sparano opinioni che mi dicono che sono un incivile perché seguo il Grande Fratello Vip, un ignorante perché non mi sintonizzo sui talk politici, che sto sbagliando tutto della mia vita perché mi diverto con Malgioglio... Bene: ho speso un euro e mezzo, perché mi devi trattare a pesci in faccia?

Nella stagione del trasferimento della vita reale nel mondo digitale, i social network sono la più importante e vitale forma di aggregazione, anche in politica. Barack Obama nel 2008 per sua stessa ammissione non avrebbe vinto la sfida elettorale se non avesse avuto un formidabile team di gestione dei social network, lui riuscì a mobilitare 18 milioni di giovani per fare la differenza contro lo sfidante McCain, grazie all’uso di Facebook, aggregando le persone su Facebook.

giulio perrone roberto d agostino mirella serri

Il social inventato da Zuckeberg sta per toccare i due miliardi di adesioni sull’intero pianeta e dunque abbiamo una collettività transnazionale che risponde ad un proprio linguaggio. La prima cosa che si fa appena si entra in un social è quella di rovesciare in pubblico la nostra vita privata. E lo si fa con piacere. Perché noi siamo ciò che raccontiamo agli altri, dall’’’Odissea’’ di Omero a “Mille e una notte” passando per il “Decamerone” di Boccaccio, ognuno di noi è una costruzione letteraria. Io sono la mia fiction. Per questo diffondiamo sui social la nostra autobiografia, testo e foto e video, edulcorata e corretta, ovviamente. Vogliamo i like, vogliamo i followers, i cuoricini: sono loro che ci danno un’identità sociale.

giulio perrone roberto d agostino mirella serri (2)

Per gran parte degli intellettuali del ‘900, invece, orfani del loro ruolo di leader, Internet è piuttosto un “infernet”, un inferno, come tuonò Umberto Eco, che dà “diritto di parola a legioni di imbecilli che prima parlavano al bar dopo un bicchiere di vino e ora hanno lo stesso diritto di parola dei Premi Nobel”.

E scatta l’allarme rosso: Internet è un paradiso o un inferno? Se deleghiamo i pensieri alle app o a un software diventiamo stupidi come criceti sulla ruota? Ci aspetta un "nuovo mondo", terra promessa di pace e speranza, oppure siamo destinati ad essere travolti da un gigantesco esaurimento nervoso? Ciò che la Silicon Valley vuole costruire è un paradiso per i robot?

Davvero con Internet, la Storia, con la esse maiuscola, è finita tra le fiamme dell’inferno?

L’anno che cambiò la faccia del mondo e il percorso della storia fu il 1989. Viene giù il Muro di Berlino, da una parte. Dall’altra, Tim Berners-Lee inventa la Rete, il Web, Internet. Nel 1989, finisce un’epoca, ne inizia un’altra. Fantastica e sconcertante, tempestata di clic, di siti, di immagini. E nulla fu come prima. In tutti i campi, dal lavoro all’amore, dalla cultura alla politica.

mirella serri

Siamo entrati in un nuovo rinascimento che sta cambiando tutto, a partire dal nostro modo di essere. Come fu l’arrivo dei caratteri stampa mobile di Gutenberg che mise fine al Medioevo e apri’ le porte a Leonardo e Michelangelo. In questo passaggio tra due epoche, dall’analogico al digitale, viviamo un senso di caos per la decadenza del nostro vecchio sistema.

E se proviamo a puntare il nostro sguardo verso il futuro, vediamo questo orizzonte di polvere, è la polvere che si alza quando crolla tutto e finisce un’epoca. Questa polvere poi lentamente si deporrà e si vedrà qualche cosa di nuovo. Il passaggio dal Medioevo al Rinascimento, del resto, durò un secolo.

La tecnologia ha cambiato la nostra vita esattamente come è avvenuto nell’800 e nel 900. L’arrivo del treno fu una grande rivoluzione, l’arrivo della macchina fu una grande rivoluzione e adesso siamo alla vigilia di innovazioni superiori a quella che la nostra immaginazione può tentare di descrivere.

la lezione di dago alla sapienza 7

Stiamo andando verso un mondo completamente nuovo dove i protagonisti saranno i robot. Grazie all’intelligenza artificiale, i computer ci battono a scacchi, guidano le macchine, fanno la pizza e nella prossima società cibernetica, preparatevi: avremo computer nel cervello e le macchine saranno più intelligenti degli esseri umani.

Un chip, impiantato sotto la pelle, funzionerà per timbrare il cartellino, aprire porte, azionare il pc, fare la spesa. Entro il 2029 sarà realtà, la cosiddetta ‘singolarità tecnologica’, cioè quando i computer, tramite software e robot, avranno un livello umano di intelligenza, potranno evolversi e migliorarsi da soli.

Siamo prigionieri di un algoritmo, ostaggi di un software, sempre a caccia di una connessione wi-fi. Una sfida che molti considerano un incubo.

Non c’è dubbio che ogni svolta tecnologica comporta dei grandi pericoli, dei grandi rischi.

giulio perrone roberto d agostino mirella serri (1)

La tecnologia può falcidiare e distruggere il mercato del lavoro, produrre milioni di disoccupati e quindi fomentare scontento malumori, rivoluzioni proteste, violenze, un vero e proprio terremoto sociale.

Non c’è nessun dubbio che questo è il rischio che noi abbiamo davanti, la società dei robot che è alle nostre porte e che sta già arrivando annienta e distrugge progressivamente il ruolo degli esseri umani nel mondo del lavoro, quindi la sfida è rispondere a questo rischio, tentando di ripensare il lavoro, il tempo libero, l’equilibrio fra macchine ed esseri umani. È uno dei passaggi più difficili, ma non abbiamo alternativa, che passarci attraverso e inventare una nuova forma di convivenza.

studentesse

Il vero punto debole è che le tecnologie creano una fascia di esseri umani che non è in grado di adoperarle, e che viene quindi emarginata, spazzata via, distrutta, lacerata, trasformata in prodotto di scarto.

Sul piano dei rischi c’è il trasferimento della socializzazione dalla realtà reale a quella virtuale. Noi lo vediamo tutti i giorni, noi viviamo in una grande stagione di proteste e appena può la gente va a votare e vota contro, chiunque sia e chiunque rappresenti l’establishment, ma nelle università non ci sono più movimenti di protesta, i sindacati si sono indeboliti, ogni tipo di associazionismo è in calo.

studenti (3)

Come è possibile che non ci siano cortei di protesta nelle grandi città dell’occidente se viviamo la stagione della protesta? Perché la protesta si è trasferita da forma aggregata associata nella realtà reale, in forme di amici o gruppi sui social network. Questo porta ad una desocializzazione degli individui che secondo alcuni studiosi del comportamento comporta molti rischi.

Soprattutto sul piano dello sviluppo delle identità. Completamente scollegate dalla realtà. Ovvero uno pensa di essere qualcosa solo e solamente perché il social network ci rappresenta in quella maniera. Questo è il rischio. Qual è invece l’opportunità? L’opportunità è che grazie al social network uno riesce ad entrare in contatto con persone che possono avere simpatie ed interessi comuni anche se vive in un’altra latitudine.

studenti (4)

In tutto il mondo, dal deserto del Sahara sotto le tende dei beduini, nei villaggi africani, nei villaggi del Bangladesh, in un’isola sperduta, chiunque può accedere alla biblioteca di Babele, alla biblioteca totale. Basta connettersi con la rete e c’è la totale disponibilità della cultura, dei libri, della lettura a tutti. Questo non può non produrre qualcosa che noi adesso non possiamo neanche immaginare.

studenti

L'uomo è la misura di tutte le cose, queste erano le parole d'ordine, le leggiamo nei libri di testo, nei libri di lettura. E che cos'altro è internet, la rete, se non questo? L'affrancamento del singolo dalla dittatura o comunque dai condizionamenti di una lettura imposta, di una lettura a priori, di una lettura che viene fornita da altri anche semplicemente dal punto di vista delle notizie.

La tecnologia è una nuova ideologia che, a differenza del capitalismo o del socialismo, non ha niente a che vedere con un ideale o con un programma di governo. Ecco uno strumento, un software, un algoritmo velocissimo che deride la lentezza dei nostri pensieri. Nell’Impero Digitale, la storia non è più "orientata" verso un “pensiero unico” ma è multimediale, ipermediale, transmediale.

studenti (2)

Il nostro è un mondo di modernità ad alta velocità, nel quale il fatto che le cose cambino non ha più bisogno di essere spiegato dal Censis o dall’Istat. Piuttosto sarebbe meglio riprendere in mano il “Pensiero debole” del filosofo Gianni Vattimo, saggio fondamentale del postmoderno, pubblicato da Feltrinelli nel 1983, un saggio che si inalbera sulle macerie ideologiche degli anni ’70, in contrapposizione alle varie forme di pensiero forte dell’Otto-Novecento - in primis il marxismo,.

Con Internet il pensiero debole diventa fortissimo. Il Web, come il Pensiero Debole, si presenta in maniera esplicita come una forma di nichilismo, vocabolo che Vattimo considera "una parola chiave della nostra cultura". Con questo termine, che Vattimo usa in maniera positiva e propositiva, egli intende la circostanza in cui, come aveva profetizzato Nietzsche per indicare l'inevitabile decadenza della cultura occidentale e dei suoi valori, "l'uomo rotola via dal centro verso la X", ossia quella specifica condizione di assenza di fondamenti in cui viene a trovarsi l'uomo postmoderno in seguito alla caduta delle ideologie e delle verità stabili.

roberto d agostino (4)

E il tempo impiegato a scavare per trovare la “verità” è tempo perso perchè il mattino dopo un nuovo futuro è già qui, e quella “verità” non serve a nulla. E’ la tecnologia stessa a includere il cambiamento che per decenni è stato sinonimo di progresso. Le cose via via miglioravano. La storia aveva una direzione. Oggi il discorso è più complesso. La linearità delle cose - l'esistenza cioè di un inizio e di una fine - è un'invenzione occidentale.

La Rete permette a tutti noi di navigare come su una tavola da surf, cavalcando le onde ed evitando i venti contrari, e permettendo di restare attaccati alle correnti dell’attualità. Con un colpo di mouse, abbiamo a disposizione un'enorme fonte di informazione, un'infinita memoria generale. Nell'era dei big data, le risposte dipendono unicamente dalle domande.

roberto d agostino (3)

E le famigerate fake news dove le mettiamo? Le mettiamo in quel posto perchè i grandi mezzi di comunicazione sono le vere, grandi fucine di balle spaziali. Da sempre. È li che vendono preparate, cucinate, diffuse o nascoste, a seconda degli interessi dei proprietari dei giornali. L’informazione in Rete può essere vera o falsa, o entrambe le cose, ma in Rete è impossibile sostenere una menzogna per lungo tempo.

Osserviamo il caso Weinstein: Il New York Times aveva tutti i documenti necessari a pubblicare l’inchiesta dieci anni fa. Non è finita in pagina a suo tempo perché Weinstein investiva in pubblicità e finanziava la politica. Convenienza e pressioni hanno nascosto il segreto di pulcinella.

roberto d agostino (1)

In un saggio del filosofo Zizek si racconta di una maledizione cinese. Se si odia veramente qualcuno, lo si maledice così: "Che tu possa vivere in tempi interessanti!". Storicamente i “tempi interessanti” sono stati periodi di mutamenti, di guerre e lotte per il potere. Oggi, con la rivoluzione innescata dalla tecnologia e da internet stiamo chiaramente dentro a una nuova epoca di tempi interessanti. Quindi inquietanti, conflittuali, difficili. Ma eccitanti. Perché la nuova fonte di potere non è il denaro nelle mani di pochi, ma l'informazione nelle mani di molti.

Quello che è certo è che l’uomo, così come lo conosciamo, prossimamente non esisterà più. E non c’è dubbio che il sentimento di gran lunga più diffuso oggi sulla terra non è la paura del futuro. E' il timore di quello che avverrà domani mattina.

DAGO IN THE SKY

12 DIC 2017 11:50

“DAGO IN THE SKY” – PUNTUALE COME UNA CARTELLA DELLE TASSE, STASERA VA IN ONDA LA SESTA PUNTATA IN GLORIA DELLE “MICRO-CELEBRITÀ” DIGITALI, DA CLEO TOMS A CHIARA FERRAGNI – IL GRASSO NELLA MANICA: “È UNO DEI POCHI PROGRAMMI AD AVER CAPITO CHE LA TV SI STA PIANO PIANO ‘SMATERIALIZZANDO’ E IBRIDANDO INTERNET E I NUOVI MEDIA“ - VIDEO

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Si tratta di un uso digitale della tv alla ricerca di un Rinascimento hi-tech che sia una risposta estetica a quella televisione che di solito corrisponde al Medioevo analogico del secolo scorso. Ovvero, DAGO IN THE SKY è la classica dimostrazione che il problema non sta nel mezzo ma in come lo si usa. La tecnica è il destino dell’essere, come dice il filosofo Severino, ma poi dipende: c’è un uso pigro e conformista della tecnica e c’è anche un uso pop multidirezionale che, sposato alla divulgazione culturale, produce emozione e meraviglia visiva.

Il tentativo di Roberto D’Agostino e della co-autrice Anna Cerofolini è sempre quello: proporre una tv contemporanea allo smartphone, capace di mettere in superficie il brulicare del nuovo, dove il piacere estetico e il sapere interdisciplinare abbiano sempre la meglio sul tran-tran sulla tv analogica del ‘900, che continua ad andare avanti, autistica come zombie, in barba al Rinascimento Digitale.

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DAGO in the Sky: da martedì 7 novembre su Sky Arte HD (21:15)

Stasera su Sky Arter in onda alle 21.15 sesta puntata di “Dago in the Sky”:“Celebrità digitale”.

LA LEZIONE DI DAGO ALLA SAPIENZA 6

E’ nata una nuova forma di popolarità, quella formata micro. Ogni giorno, a nostra insaputa, il mondo dei social network incorona adolescenti la cui fama si misura in milioni di like e di follower. Non è un caso che gran parte degli idoli giovanili di oggi – da Justin Bibier a One Direction – hanno iniziato mostrando le loro (micro) capacità musicali postando i video su YouTube, Facebook, Instagram. E continuano a fondare gran parte della loro strategia comunicativa e di marketing sulla loro presenza online. Il caso della influencer-stilista Chiara Ferragni. Ospiti: le youtubers Cleo Toms e Martina Dell’Ombra e lo scrittore e giornalista Riccardo Staglianò.

CLEO TOMS

GRASSO IN LODE DI “DAGO IN THE SKY”

Aldo Grasso per il “Corriere della Sera” – articolo del 23 novembre 2017

ROCK BABILONIA 1

«Dago in the Sky», giunto intanto alla terza stagione, è uno dei pochi programmi ad aver capito che il totem che per molti anni ha rappresentato il punto focale delle nostre case si sta piano piano «smaterializzando» e ibridando con nuovi mezzi di comunicazione, con internet e i nuovi media (Sky Arte, martedì, ore 21.30).

ANNA CEROFOLINI VITTORIO SGARBI

La condizione post-televisiva (il passaggio dall' analogico al digitale, dal mondo come rappresentazione alla rappresentazione come mondo) è incertezza, disincanto, mescolanza e tramonto delle gerarchie, e non prevede più fondamenti solidi in nessun ambito dell' esistenza, dalla sfera pubblica a quella privata e affettiva. Per affrontare un simile rivolgimento, Roberto D'Agostino e Anna Cerafolini hanno compiuto tre passi fondamentali.

CHIARA FERRAGNI NELLE FOTO DI BARILLARI

Del buon uso degli ospiti. Al di là delle sintonie personali, gli esperti intervistati hanno qualcosa da dire. Per esempio, nell' ultima puntata dedicata all' opera lirica (il melodramma è ancora una componente fondamentale della cultura contemporanea?) sono stati interpellati Alberto Mattioli, Damiano Michieletto, il più importante regista lirico italiano, già ospite di Mika, e Carlo Fuortes. Del buon uso dei temi. Gli argomenti affrontati, specie quelli della terza stagione, sono la somma del non detto dei talk, sono quello che poteva essere Rai5, sono cultura pop.

ROBERTO STAGLIANO

Del buon uso del linguaggio. L' aspetto più curioso della trasmissione è il tentativo linguistico di tendere al limite e provare l' eccesso registico. Un neobarocco televisivo che mostra un andamento doppio. Lavora sugli effetti digitali ma si configura in perenne sospensione, non tende a produrre ribaltamenti. È «uno sparpagliare che elude il centro del discorso», secondo l' aurea definizione di Barthes. Se la parola rassicura, l' immagine rimanda alla complessità e al disordine dei tempi.

FEDEZ CHIARA FERRAGNIALDO GRASSO

12 dic 2017 12:11

I SOCIAL MIETONO UN'ALTRA VITTIMA: I SEGNI DI INTERPUNZIONE! -  UNA RICERCA RIVELA COME I GIOVANI, DALLA GRAN BRETAGNA ALL'ITALIA, ABBIANO CANCELLATO LA PUNTEGGIATURA ABUSANDO DI ABBREVIAZIONI ED EMOTICON - IL FILOLOGO LUCA SERIANNI: "DA NOI È PIÙ A RISCHIO DI ESTINZIONE IL PUNTO E VIRGOLA"
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apostrofo al tempo dei social

Enrico Franceschini e Ilaria Venturi per “la Repubblica”

"Un bacio è l'apostrofo rosa fra le parole t'amo", afferma il celebre motto di Edmond Rostand. Ma addio aforisma, se scompare l' apostrofo: e chi scrive email, messaggini, post sui social network, dell' apostrofo fa volentieri a meno. La conseguenza, rivela una ricerca della Tasmania e della Coventry University, è che non sappiamo più usare questo segno di punteggiatura.

Tra gli studenti dell' università australiana, soltanto il 13 per cento lo utilizza correttamente nelle parole plurali e appena più della metà al singolare. Se si aggiunge che l' indagine riguarda giovani in odore di laurea, si può immaginare che tra la popolazione generale siano ancora più numerosi coloro che ignorano dove mettere la "virgoletta sopraelevata", come la definisce il dizionario.

La decadenza dell' apostrofo viene da lontano: i primi studi sull' argomento risalgono al 1922 e, allo scopo di difenderlo, in Inghilterra esiste addirittura una Apostrophe Protection Society. «Ma l' odierna prevalenza delle comunicazioni digitali ne accelera il declino», dice Nenagh Kemp, curatrice dello studio, al Times di Londra. Il fenomeno non riguarda soltanto l' apostrofo, bensì tutti i segni di interpunzione: «Per brevità, sul web molti ne fanno a meno», osserva la docente.

apostrofo

Del resto il manuale online dell' università della Tasmania raccomanda specificatamente "una punteggiatura minima per i testi digitali, la cui lettura è più facile senza virgole o punti e virgole". Eliminare la punteggiatura non significa necessariamente non conoscerla, ammette la professoressa Kemp: «Ma utilizzandola sempre meno se ne perde la padronanza».

I linguisti italiani concordano.

Secondo il filologo Luca Serianni, da noi è più a rischio di estinzione il punto e virgola: «Se scomparirà, pazienza, la lingua si trasforma. L' apostrofo però andrebbe mantenuto. Fu l' umanista Pietro Bembo a introdurlo in tutta Europa e auguro agli inglesi, dopo la Brexit, di conservare almeno questo legame con il mondo continentale, dopotutto è un segno che unisce».

La sociolinguista Vera Gheno rileva un altro comune errore digitale nella nostra lingua: «Le lettere accentate non riconosciute portano gli internauti a scrivere po' con l' accento oppure c' è né invece di ce n' è. E a usare tanti puntini di sospensione invece di tre». A parte "qual è" scritto con l' apostrofo, «una battaglia persa», anche il critico letterario Massimo Arcangeli, autore di un saggio sulla "solitudine del punto esclamativo", vede la questione in termini più ampi: «La comunicazione digitale amplifica la perdita del legame tra oralità e scrittura.

apostrofo al tempo dei social

Ad esempio, lo spazio tipografico non ha più valore, si attacca la virgola alla parola che segue. Attenzione, perché semplificando i segni si sfalda l' impianto ortografico. La scrittura digitale crea un modello per la scrittura in quanto tale». Peccato per "l' apostrofo rosa": vuol dire che Rostand verrà ricordato come l' autore del Cyrano de Bergerac, anziché dell' aforisma con cui si incarta una marca di cioccolatini. Ma a forza di scrivere scorrettamente un sms o un post, dimenticheremo come si scrive correttamente.

 

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Mondo auditivo, mondo visivo

Un bambino occidentale in massima parte è circondato da una tecnologia
visiva con tempi e spazi visivi uniformi e prende dimestichezza molto presto con giochi come chiavi, blocchi, arnesi di plastica che lo costringono a pensare in termini di rapporti spazio-temporali mentre un bimbo tribale, africano o indios sud americano o primitivo asiatico, riceve invece una educazione che dipende quasi eslusivamente dalla parola parlata, carica cioè di forti emozioni, paure e drammaticità.

In altri termini per un bimbo occidentale le cose si muovono e accadono su piani singoli in ordinata successione, mentre un bimbo tribale vive immerso in un mondo magico e risonante della parola parlata.

Possiamo quindi affermare che le popolazioni rurali e primitive vivono in buona misura in un mondo di suoni carico di significati diretti e personali per l'ascoltatore, mentre l'europeo occidentale vive principalmente in un mondo visivo che nel suo complesso gli è totalmente indifferente (cit. Ds Psychiatry di Carothers).



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Ho pubblicato in E-Book il mio lavoro sul McLuhan, la comunicazione di massa e il villaggio globale spiegato e chiarito 50 anni dopo le teorie del grande pensatore canadese.
Mi hanno suggerito di aprire un gruppo per far conoscere il mio libro e facilitarne la lettura gratis tra gli addetti ai lavori e tecnici ella comunicazione.
Sembra che la condivisione tra gli "amici" aiuti parecchio.

Il Gruppo si chiama MCLUHAN E IL VILLAGGIO GLOBALE

e si trova qui:

https://www.facebook.com/groups/734773026584721/

E' gradita una visita e graditissimi i vostri interventi.

Grazie

IL MCLUHAN E LA COMUNICAZIONE DI MASSA

http://www.giornalismi.info/aldovincent/indici/ind_118.html

Il villaggio celeste oltre la tv: l' ultima ipotesi di McLuhan

di Dario Fertilio

http://archiviostorico.corriere.it/2003/febbraio/11/villaggio_celeste_oltre_ultima_ipotesi_co_0_030211831.shtml

MCLUHAN E L'ORIZZONTE POST-UMANO

http://www.comuniclab.it/23606/mcluhan-e-l-orizzonte-post-umano

Putin immobile al concerto rap: guarda

Il leader russo ospite di una trasmissione: zero balli e mosse

http://video.corriere.it/?vxSiteId=404a0ad6-6216-4e10-abfe-f4f6959487fd&vxChannel=Dal Mondo&vxClipId=2524_93058af4-d11d-11de-a0b4-00144f02aabc&vxBitrate=300

COME IL MEDIUM MODIFICA IL SAPERE

http://www.iskoi.org/doc/swertz.htm

SPARIRANNO LE CARTE GEOGRAFICHE?

MCLUHAN E LA MASSONERIA

http://www.riflessioni.it/esoterismo/mcluhan-massoneria-1.htm

I LIBRI:

Letteratura e metafore della realtà

Autore: McLuhan Marshall

Editore: Armando Editore

Gli strumenti del comunicare

Autore: McLuhan Marshall

Editore: Il Saggiatore

La luce e il mezzo. Riflessioni sulla religione

Autore: McLuhan Marshall

Editore: Armando Editore

La cultura come business. Il mezzo è il messaggio

Autore: McLuhan Marshall

Editore: Armando Editore

Le radici del cambiamento. Platone, Shakespeare e la Tv

Autore: McLuhan Marshall

Editore: Armando Editore

Media e nuova educazione. Il metodo della domanda nel villaggio globale

Autore: McLuhan Marshall

Editore: Armando Editore

Percezioni. Per un dizionario mediologico

Autore: McLuhan Marshall

Editore: Armando Editore

Dal cliché all'archetipo

Autore: McLuhan Marshall

Editore: SugarCo

Il paesaggio interiore

Autore: McLuhan Marshall

Editore: SugarCo

Il punto di fuga

Autore: McLuhan Marshall

Editore: SugarCo

La legge dei media. La nuova scienza

Autore: McLuhan Marshall - McLuhan Eric

Editore: Edizioni Lavoro

La sposa meccanica

Autore: McLuhan Marshall

Editore: SugarCo

Il villaggio globale. XXI secolo: trasformazioni nella vita e nei media

Autore: McLuhan Marshall - Powers Bruce

Editore: SugarCo

L'uomo e il suo messaggio, le leggi dei media, la violenza, l'ecologia, la religione

Autore: McLuhan Marshall

Editore: SugarCo

La galassia Gutenberg. Nascita dell'uomo tipografico

Autore: McLuhan Marshall

Editore: Armando Editore

Dall'occhio all'orecchio

Autore: McLuhan Marshall

Editore: Armando Editore

La città come aula. Per capire il linguaggio e i media

Autore: McLuhan Marshall - McLuhan Eric - Hutchon Kathryn

Editore: Armando Editore

Il Medium è il messaggio

Autore: Mcluhan Marshall; Fiore Quentin

Editore: Feltrinelli 

Un consiglio per gli appassionati: se volete capire Marshall McLuhan come studio propedeutico leggetevi la psicologia della Gestalt, il comportamentismo e il cognitivismo.

Metto on line alcune noterelle sul McLuhan che seguono due pubblicazioni di Guaraldi Editore:

QUESTA NON SONO IO

http://www.guaraldi.it/scheda.php?lang=it&id=672&type=tit

NEMMENO QUESTO E' UN LIBRO

http://www.guaraldi.it/scheda.php?lang=it&id=750&type=tit

Poichè questi ultimi due lavori li ho fatti AGGRATIS (cioè l'editore non mi ha pagato una beata fava di nulla) dubito fortemente che pubblicherò con lui un terzo volume. Ma non vorrei che andassero perse le annotazioni che feci a suo tempo.

Sono note sparse, ad uso e consumo di quei pochi curiosi che si interessano ai problemi della comunicazione.

NOTA N.2

Abbiamo inserito con i media elettrici i nostri corpi fisici in sistemi nervosi estesi. Tutte le tecnologie precedenti, che sono protesi delle mani, dei piedi, dei denti, del controllo termico del nostro corpo – le città sono protesi del nomadismo – con l'avvento del computer vengono tradotte in sistemi d'informazione. Lo stesso computer è la protesi del cervello ma a differenza delle altre estensioni dei nostri sensi, esso genera un "campo", che con tutta la tecnologia elettromagnetica, richiede dall'uomo una docilità profonda come quella della meditazione poichè egli si trova ora con il cervello fuori dal cranio ed i nervi fuori dalla pelle. L'uomo deve servire questa nuova tecnologia con la stessa dedizione da servomeccanismo con la quale serviva tutte le altre, come la canoa, il mulino, la stampa a caratteri mobili, e tutte le altre estensioni dei suoi organi fisici. La differenza però è che tutte le altre tecnologie erano frammentarie e parziali, mentre questa elettronica è totale, immediata, istantanea e compatta. L'avvento del Web poi ha fatto sì che il nostro cervello fuori dal cranio sia diventato un punto neuronico collegato ai miliardi di altri punti neuronici sulla superficie della Terra costituendo la massa cerebrale più estesa oggi conosciuta nell'Universo.

Prosegue il McLuhan:

"Queste nuove tecnologie elettriche che estendono i nostri nervi ed i nostri sensi in un discorso globale, possono avere grande influenza sul futuro del linguaggio perchè non hanno bisogno delle parole così come il calcolatore non ha bisogno dei numeri. Sono nuove tecnologie che aprono la strada a nuovi processi della consapevolezza, su scala mondiale e senza bisogno di verbalizzare. Se il linguaggio con la mitica Torre di Babele è stato una tecnologia che ha diviso e frammentato, oggi i computer sono in grado di tradurre un linguaggio o un cifrario in qualunque altro. Una sorta di condizione pentecostale di unità e comprensione totale. E' facilmente prevedibile che la prossima fase non sarà più quella di tradurre ma di superare i linguaggi a favore di una consapevolezza cosmica assai simile all'inconscio collettivo, una condizione di "imponderabilità" che secondo i biologi promette l'immortalità fisica e che potrebbe avere un parallelo in una condizione di averbalismo capace di assicurare un periodo di pace e armonia collettiva.

Aldo Vincent

«L’uomo elettrico è un super-angelo»

Nell’era dell’elettronica la Chiesa sarà costretta a «disincarnarsi» e rafforzerà il senso di comunità

«Viviamo in una situazione globale in cui ogni evento modifica e interagisce con altri eventi. Non in un tempo "remoto", né in un tempo di là da venire, ma "al tempo stesso". In altre parole, ciò che accade oggi interagisce con le cose che avvengono proprio OGGI, non domani». Così il sociologo canadese Marshall McLuhan spiegò, in una conferenza tenuta nel 1959 all'Università di Toronto, la caratteristica fondamentale dell'«"atmosfera del villaggio globale del Ventesimo secolo"». Nato a Toronto nel 1911 e morto nel 1980, McLuhan è noto come uno dei più grandi studiosi dei mezzi di comunicazione di massa. Le sue rivoluzionarie teorie, riassunte in espressioni poi entrate nel linguaggio comune, come «villaggio globale» o «il medium è il messaggio», si fondano sulla convinzione che i media elettronici, in particolare la televisione, abbiano sull'individuo un impatto di portata assai maggiore rispetto a quello dei messaggi che trasmettono. Ancor prima dell'avvento di Internet, McLuhan offrì dunque una chiave di lettura della storia basata sull'evoluzione dei mezzi di comunicazione, divenendo un punto di riferimento fondamentale per i teorici della Rete.

Forse non tutti sanno che questo studioso che seppe anticipare le inquietudini dei nostri tempi era un fervente cattolico, che per tutta la vita non smise mai di indagare sul senso profondo della fede, sui meccanismi che regolano il culto, sull'influenza dei mezzi di comunicazione sulla Chiesa. A illuminare questo McLuhan privato, profondo conoscitore della Bibbia e lettore appassionato di san Tommaso e sant'Agostino, Balzac e Rabelais, Chesterton e Buber, ha pensato la casa editrice Armando pubblicando il volume La luce e il mezzo. Riflessioni sulla religione (220 pagine, 16,00 euro). Curato dal figlio di McLuhan, Eric, e dal sacerdote polacco Jacek Szlarek, il libro raccoglie una serie di testi - lettere, discorsi di conferenze, interviste e articoli - che documentano l'evoluzione del pensiero di McLuhan sulla religione. Un'evoluzione che parte dalla sua conversione dal protestantesimo al cattolicesimo.

McLuhan aveva vent'anni quando, in una lettera, confidò alla madre Elsie come egli fosse perennemente a «caccia di religione». Una caccia motivata da una «propensione precipua della mente a cercare la verità e dell'anima, che ispira la nostra stessa vita, a cercare ciò che le ha dato tale vita». Alla fine egli scelse il cattolicesimo perché fu affascinato da una caratteristica dell'interpretazione cattolica dell'esperienza cristiana: la sua «carnalità». «La "mia" sete di "verità" era sensuale in origine - scrive McLuhan. - Volevo una soddisfazione materiale per la bellezza che la mente può percepire». Solo l'esperienza cattolica, che «non disprezza e non mortifica ingiustamente quegli attributi e quelle facoltà che Cristo si degnò di assumere», poteva rispondere a questo bisogno di una religiosità concreta, fisica, che esaltasse le facoltà che permettono all'uomo di creare il gioco e la filosofia, la poesia e la musica, l'allegria e l'amicizia.

Nel cattolicesimo McLuhan vide l'esemplificazione vivente della sua scoperta più celebre: «Il mezzo è il messaggio». Il messaggio religioso non può essere capito dagli uomini se viene separato dalle sue manifestazioni sensibili, comunicato al di fuori dei dogmi, dei riti, delle immagini dell'arte religiosa, veicoli insostituibili del senso del sacro. «La fede è un tipo di percezione, un senso come la vista, l'udito o il tatto, ed è tanto reale e concreta quanto i sensi».

Lo stesso concetto di carnalità che ispirò la sua conversione al cattolicesimo fu il filo conduttore delle sue riflessioni sui mezzi di comunicazione di massa e sui loro rapporti con la religione. L'età della tecnica, sostiene McLuhan, è una società della «disincarnazione»: «Chi viaggia sul ritmo delle onde magnetiche è in qualche modo nello stesso tempo ovunque. L'uomo elettrico è un "super-angelo". (?) L'uomo elettronico non ha essenza carnale; è letteralmente disincarnato. Ora, un mondo disincarnato come quello in cui ci troviamo a vivere è una minaccia formidabile per la Chiesa incarnata e i teologi non si sono ancora nemmeno degnati di gettare uno sguardo su un simile problema».

Quello che i teologi non hanno capito è che l'avvento di nuovi sistemi di comunicazione non solo riguarda anche la Chiesa, ma fa parte della sua stessa storia, dal momento che la Chiesa è fondata sulla comunicazione di un messaggio: la Parola di Dio. Ma la Parola ha bisogno di mezzi materiali per essere diffusa, e se un tempo questo mezzo era unicamente la Bibbia, parola scritta che ogni fedele poteva vedere con i propri occhi, nell'era del telefono e della radio la potenza di questo mezzo è messa in pericolo.

Nell'era elettronica l'umanità torna a uno stadio pre-alfabetico di vita tribale, in cui «ascoltare è credere». Quando l'alfabeto si trasformò in immagine e l'uomo fu catapultato dall'invenzione della stampa nella Galassia Gutenberg, «vedere era credere». Ma il primato del visivo, sancito dall'invenzione che permise a ogni cristiano di accedere direttamente al messaggio divino, è stato cancellato dall'introduzione del telegrafo, che ha fatto del mondo il luogo del «tutto all'improvviso» e più ancora dalla radio e dalla televisione, mezzi non più solo visivi, come la scrittura a stampa, ma anche e soprattutto uditivi. La trasformazione di un globo di villaggi in un villaggio globale culmina con l'era del satellite - e, diremmo noi, di Internet e delle Web cam, - che ha trasformato il mondo in un teatro globale nel quale la differenza tra spettatori e pubblico viene meno.

In simile contesto, anche la Chiesa dovrà sottoporsi allo stesso cambiamento epocale al quale altre istituzioni si sono già rassegnate, e avviare una «decentralizzazione amministrativa». «Per dirla in termini di tecnologia informatica, stiamo andando verso una cottage economy, dove le più importanti attività industriali possono essere gestite da una piccola postazione personale, collocata ovunque nel pianeta. Vale a dire che i progetti, le attività più importanti e tutto il resto potranno essere programmati da individui dai posti più lontani». Tutto ciò si rifletterà anche sulla Chiesa, la cui struttura burocratica e amministrativa perderà importanza, ma che invece vedrà rafforzato, in un mondo sempre più interconnesso e policentrico, quel senso della comunità che ha sempre cementato la tradizione cristiana: la cultura elettronica è, infatti, una cultura del coinvolgimento totale, che poco spazio lascia al concetto di identità individuale. Grazie all'elettronica, l'umanità è veramente totalizzata e «ognuno simultaneamente nello stesso posto è coinvolto con qualcun altro». Parole che fanno riflettere, in tempi in cui quelle nuove tecnologie destinate a unire il mondo diventano spesso strumenti usati per dividere i popoli.

Due domande

Le tecnologie digitali non innescano rivoluzioni rispetto alla definizione dell’essere umano. Ciò può essere meglio espresso ponendo le seguenti due domande allo scopo di comprendere le soggettività contemporanee: che cosa è l’essere umano? come si è concepito l’essere umano? Ora rispetto alla prima delle due domande, lo scenario mediale attuale non offre particolari e nuove risposte ovvero ci rende unicamente meglio consapevoli dell’assenza di risposte. Infatti, porre la domanda nei termini su indicati significa puntare su una definizione ipostatizzabile (“l’essere umano è…”), una definizione accreditata in virtù di diversi motivi sino all’emergere di una definizione alternativa che, a sua volta, scalzando la precedente, riesce a presentarsi come la definizione ultima. Questa è la modalità di porre le domande e dare le risposte propria alla metafisica occidentale. Ma proprio questa volontà di ergere una definizione valida toto caelo e lo scacco a cui sempre questa volontà è andata incontro, dovrebbero far riflettere a sufficienza sul fatto che la domanda è mal posta e di conseguenza ogni risposta è impossibile a darsi. I tentativi di definizione dell’essere umano non mettono capo a nulla se non al fatto che è impossibile qualsiasi definizione. Una impossibilità dettata non da un deficit di capacità conoscitiva, ma dalla ricchezza della nostra conoscenza. Più conosciamo l’essere umano, più ci accorgiamo che esso non è affatto un’entità fissa e data una volta per tutte (per cui il problema sarebbe quello di trovare la giusta definizione). Ciò che chiamiamo “essere umano” è segnato da confini porosi e mobili, da relazioni costituenti con l’alterità, da un’assenza di essenza immodificabile. In questo senso, l’essere umano ha sempre oltrepassato sé stesso (o meglio le definizioni che hanno cercato di de-finirlo), è sempre stato un oltre-uomo, un post-uomo. Non era affatto necessario attendere l’epoca contemporanea e le sue tecnologie per sapere di questo vuoto pieno che ha alimentato il nostro continuo divenire. L’essere umano non è, diviene e perciò non è riconducibile ad un’etichetta fissa composta da alcune caratteristiche universali.

Oggi le tecnologie ci permettono di comprendere questa apertura costitutiva dell’umano e, dunque, la contingenza storica di tutte le definizioni sinora fornite. Ma così perveniamo alla seconda domanda: come abbiamo compreso e come comprendiamo oggi l’essere umano? Rispetto a questa domanda, al contrario che nel caso della precedente, prendere in considerazione i media è necessario e produttivo. Rispetto a questa domanda, al contrario che nel caso della precedente, è possibile segnare delle fratture nel nostro comprenderci. È dato osservare, infatti, una profonda differenza tra un pensiero dell’umano, legato ai media alfabetici, e un sentire l’umano, legato ai media elettrici.

I media e i sensi

Tale differenza può essere colta riflettendo sul rapporto tra i media e i sensi. Possiamo affermare che storicamente il senso della vista è stato quello maggiormente eccitato e potenziato – anche se l’espansione della funzione di un solo senso è possibile per qualsiasi di essi (tesi, questa, disconosciuta da McLuhan). La tecnologia dell’alfabeto e quella della stampa a tipi hanno contribuito in modo decisivo a questa proliferazione della vista. Eric Havelock e Marshall McLuhan hanno spiegato abbondantemente e definitivamente questo passaggio. L’alfabeto e la stampa a tipi hanno instaurato sistemi chiusi e, quindi, un deciso squilibrio sensoriale: ciò è stato comunque psichicamente e socialmente sopportabile in virtù della lentezza e della limitata dimensione caratterizzanti queste tecnologie. La loro cosificazione del linguaggio, la loro oggettivazione della parola hanno correlativamente fatto emergere il soggetto parlante. Il predominio della vista ha permesso l’emergere, la costruzione dell’individuo occidentale con il suo punto di vista, unico e fisso, sulla realtà a lui esterna. L’individuo costruito, imperniato sul senso dominante della vista è indivisibile, è integro. Gli occidentali hanno sempre sentito come un loro peculiare privilegio questa integrità e, di conseguenza, hanno sempre cercato di preservarla. David H. Lawrence ha scritto: “ci sono sempre quelli che temono per il nocciolo integro in se stessi, per quell’integrità che può venire preservata grazie all’ignoranza o alla religione o alla cessazione del pensiero” (citato in McLuhan, McLuhan, 1988: 154). Il dominio della metafisica, come direbbe Martin Heidegger, trova qui la sua ragion d’essere e l’esposizione più completa dei suoi risultati: si genera a questo punto quella caverna dell’interiorità, quel luogo consacrato dove custodire le essenze o le idee. Platone fu l’iniziatore dell’individuo come soggetto. Egli, pur apparentemente avversando la nascita e la diffusione della scrittura, fu il gran demolitore del tribalismo greco, del teatro mentale dell’emisfero destro in cui imitazione, risonanza, memorizzazione poetica dominavano. Per Platone gli uomini “invece di identificarsi con ciò che dicono, debbono distaccarsene, diventare il «soggetto» che si stacca dall’«oggetto» e lo riconsidera, lo analizza e lo valuta, invece di limitarsi a «imitarlo»” (Havelock, 1963: 45). L’emergere di questo soggetto, con la sua coscienza, segna una divisione interiore profonda e lacerante tra un io attore e un io osservatore, con quest’ultimo posto in posizione di predominio. Il tentativo di Platone era quello di fondare una polis individualizzata. In questo sforzo fu aiutato (o meglio istigato) dall’alfabeto il quale generò un ambiente visivo, fatto di qualunque cosa (dall’architettura alle strade alla pittura) e capace di agevolare il predominio dell’emisfero sinistro o lineare. La diffusione dell’alfabeto, attraverso l’istruzione, permise l’affermazione ad Atene di un nuovo individualismo democratico e competitivo.

Questo carattere individualistico delle istituzioni greco-romane affascinò naturalmente il mondo cristiano, poiché la rivelazione cristiana, con la sua dottrina della resurrezione, s’incentra sulla responsabilità personale di ciascun individuo. Il cristianesimo si lega all’idea di una sostanza del sé metafisica, individuale e indipendente, e la sancisce definitivamente. Addirittura McLuhan arriva a chiedersi se “il Dio che quella cultura [che aveva trovato un senso nelle categorie di Newton, ndr] aveva adorato non era esageratamente a immagine di un certo tipo d’uomo? Non era troppo razionalizzato, una specie di divinità ad uso dei deisti?” (McLuhan, 1999: 73). Il periodo umanistico-rinascimentale segnò l’apogeo dell’individuo, che “sta facendo” (Leon Battista Alberti) e che si pone come “modello de lo mondo” (Leonardo da Vinci). Giovanni Pico della Mirandola, esaltandone la dignità, ne mostra la volontà onnipotente capace di ricondurre a sé e di plasmare il mondo intero.

Nonostante Havelock e McLuhan abbiano individuato e segnalato il momento di emergenza (la Grecia alfabetizzata) e di consolidamento (l’Europa tipografica) di questo soggetto-individuo, in una perlustrazione della cultura postalfabetica, elettrica, digitale non mancano le circostanze in cui si rinviene la persistenza di una simile concezione del soggetto. Già in un apripista dell’era dei computer, dell’era cibernetica, quale è stato Norbert Wiener, è dato ritrovare quella che può essere descritta come una costante della modernità, proprio di quella modernità che ha creduto nella scienza e che si è ritrovata, anche in virtù dell’impresa scientifica, a credere nell’individuo. In altri termini, la scienza mentre ha compreso sempre più a fondo il mondo fisico, è stata incapace di affrontare e interpretare il mondo sociale. Se la presenza di questa contraddizione è comprensibile agli albori dell’impresa scientifica moderna, la quale nasce proprio in concomitanza e forse in conseguenza dello sviluppo del soggetto moderno, del cogito cartesiano, questa stessa presenza è difficile da accettare nell’ambito della scienza del Ventesimo secolo, di un secolo che in varie forme ha rigettato quel soggetto. In definitiva è sconsolante l’osservazione, giustamente compiuta da Katherine Hayles, che per Wiener il pensiero della cibernetica era un mezzo per rilanciare l’umanesimo liberale e non per superarlo (Hayles, 1999: 7).

Antonio Caronia (Caronia, 1996: 167-168) mostra, invece, come i due pilastri della concezione identitaria (identità come zoccolo duro) vengano denunciati dalla nuova dimensione tecnologica delle reti. Infatti, sia la stabilità della forma corporea sia l’isolabilità del flusso mentale individuale mostrano il loro limite come pilastri dell’identità “in quanto percezione di se stessi come processo continuo e, appunto, individuabile”. La fluttuazione del corpo e la connessione delle menti, oltre che il superamento della dicotomia corpo/mente, mostrano l’impossibilità di applicare oggi i meccanismi di identificazione vigenti nel neolitico (che arriva a comprendere la modernità industriale). Purtroppo, la cultura digitale non sempre ha colto questa denuncia, anzi alcuni tra i suoi principali propugnatori hanno finito semplicemente con il reimpostare, su basi neotecnologiche, la questione del soggetto così come lasciata in eredità dalla modernità, basti pensare a un teorico della prima ora quale George Gilder (Gilder, 1990-1994).

Immaginatevi un anfibio

Ben diversa è invece la visione mcluhaniana. L’estensione dei sensi, la loro esteriorizzazione, la conquista del senso del collettivo, del buon senso, la perdita dei confini rigidi dell’individualità sono tutti aspetti legati al ruolo forte giocato dalla corporeità. È possibile rinvenire nell’interpretazione mcluhaniana della fruizione televisiva un elemento decisivo per delineare la figura del post-uomo: la spersonalizzazione del sentire. La tesi che la fruizione televisiva sia tattile e immersiva e non visiva e frontale è una delle intuizioni più produttive e note del nostro autore. La distinzione tra media caldi e media freddi ha segnato, nella sua accettazione o nel suo rifiuto, molti discorsi mediologici. Oltre allo spostamento dalla lettura (elaborazione di concetti) al sentire (emergenza di percetti), possiamo cogliere anche un’ulteriore slittamento: dal sentire autoriferito del soggetto al sentire spersonalizzato. Di questo sentire non si può cioè predicare l’appartenenza piena al dominio del soggetto: il telespettatore non riesce a controllare le risposte tattile, submuscolari del suo corpo alle sollecitazioni del tubo catodico. Si instaura un rapporto eteroriferito tra un corpo non più controllabile e racchiuso all’interno di schemi mentali e un apparecchio, una macchina. Interno e esterno collidono e si confondono: lo spettatore televisivo “è bombardato da atomi che rivelano l’esterno come interno in un’avventura incessante tra immagini annebbiate e contorni misteriosi” (McLuhan, 1964: 349). Il fatto che McLuhan leghi questa riflessione sulla fruizione televisiva alla descrizione del rapporto tra guidatore e automobile, permette di richiamare anche i rapporti perversi ma intimi tra corpi e veicoli descritti da James Ballard in Crash (Ballard, 1973). Ma la strada ad una visione del post-uomo è aperta dallo stesso McLuhan allorché, osservando il corpo elettrizzato, immaginificamente scrive: “cercate di immaginarvi un anfibio con la sua corazza posta all’interno e gli organi posti esteriormente. Così è l’uomo elettronico con il suo cervello all’esterno della scatola cranica e il suo sistema nervoso a fior di pelle; una creatura simile può essere soltanto di cattivo umore e rifuggire dalla violenza diretta. Può essere paragonata a un ragno abbandonato e rannicchiato nella sua ragnatela sonante che risuona assieme a tutte le altre ragnatele. Non è fatto di carne e sangue, ma è solo un elemento, effimero, di una banca di dati, facilmente dimenticato e perciò frustrato” (McLuhan, Powers, 1986: 126).

Questa visione del post-uomo, al di là di alcune connotazioni negative che andrebbero sviscerate, è da McLuhan inserita nel solco che si scava tra due diverse e contrapposte opzioni evolutive che segnano l’adattamento della nostra vita psichica e biologica alla velocità del cambiamento tecnologico: l’inumano e l’uomo nuovo. La prima opzione è individuata nell’esito estremo dell’industrializzazione, nel momento in cui la “macchina invisibile”, il sistema di cui l’uomo non è più padrone, sovverte la sua stessa umanità. Guardati in quest’ottica, i media si configurano come un “poderoso impianto di distacco” (McLuhan, 1999: 194), come il “grande sistema del Ciò che vuole il pubblico” (Wyndham Lewis citato in McLuhan, 1999: 195). In questa condanna nei confronti del “secolo del materialismo” è evidente l’influenza del cattolicesimo. Ma è anche evidente il rifiuto degli esiti nefasti della dottrina dell’azione, dell’“uomo dell’azione (fronte bassa, mascella d’acciaio, sguardo di pietra, cuore di marmo)”, dell’super-ismo a cui ha messo capo il mondo moderno che “procede attraverso la dialettica della violenza per privazione della materia stessa” (McLuhan, 1999: 2003). McLuhan avverte che ogni attesa rigenerativa nei confronti del superuomo è destinata allo scacco, poiché “oltre il secolo dell’uomo comune ci sono secoli di uomini sempre più comuni” (McLuhan, 1999: 203). Rispetto a questa possibile deriva, la risposta mcluhaniana (sempre inseparabile dalla sua fede cattolica) sembra a prima vista molto conservatrice: egli propone un nuovo umanesimo capace di riconoscere l’eccellenza umana e la necessità del “ritorno degli uomini all’attività razionale”. “La cosa più poetica del mondo è la coscienza umana ordinaria. Mi sembra da subito che questo sia un fondamento molto democratico e profondamente cattolico per qualunque Umanesimo. È cruciale per noi comprendere questa questione nell’era dei cosiddetti mass media” (McLuhan, 1999: 170). Dichiarazioni di questo tipo hanno giustificato letture del pensiero del mediologo canadese in chiave di umanesimo antropocentrico: è il caso nostrano di Gianpiero Gamaleri. Il quale però, pur evidenziando l’attenzione centrata sul “fattore uomo” (Gamaleri, 1976: 36, 79), sul primato dell’uomo, non può non riconoscere che si tratta di “un uomo capace sempre più di modificare la propria conoscenza e la propria azione in conseguenza dei nuovi equilibri sensoriali stabiliti dai media” (Gamaleri, 1976: 79). Ma questa metamorfosi continua provocata dai media dichiara la fine della comprensione dell’uomo definito “da un nucleo solido, una base permanente e stabile del suo essere” (Abbagnano, 1967) e padrone del proprio destino. Dichiara l’impossibilità di stabilire un modello “normale” di uomo in base al quale escludere quelle che sono state dette a lungo “anormalità” (cfr. McLuhan, 1964: 25-26).

A questo punto, però, qualcosa non quadra: da un lato, si è detto che McLuhan apre la strada ad una visione del post-uomo, paragonandolo ad un anfibio o ad un ragno; dall’altro, si leggono richiami a un nuovo Umanesimo. Ci si potrebbe fermare qui, segnalando la compresenza di spinte eterogenee, finanche opposte nel nostro autore. Ma la questione è ben più complessa e riguarda il modo in cui McLuhan pensa la religione: il cristianesimo per lui è essenzialmente religione della carne. Su questa base, che in altra sede andrà sviluppata, si deve comprendere come l’eccellenza umana sia fondata essenzialmente su un elemento di coniugazione e vicinanza con l’alterità, sia essa la carne degli animali o quella del mondo. L’uomo per McLuhan è eccellente in quanto si apre all’ibridazione, si coniuga e si estende (anche nei media, anche grazie ai media). La razionalità o coscienza non è definita, inoltre, con le categorie astratte della metafisica, ma è concretissima (del corpo, dei sensi) capacità di mettere in relazione e non di dividere e astrarre: “la razionalità o la consapevolezza è in se stessa una ratio o un rapporto tra le componenti sensorie dell’esperienza, e non qualcosa di ‘aggiunto’ a quest’esperienza” (McLuhan, 1964: 122).

Una mediologia matura e normale non può dunque che assegnare questo ruolo decisivo alla funzione mediatrice del corpo. Non si può che constatare come in McLuhan una tale esplicita assegnazione sia una conseguenza affatto necessaria del suo tentativo di denunciare la scissione tra medium e messaggio, proposta e imposta per oltre due millenni sulle nostre squadrate lande. Una tale assegnazione ribadisce ancora come l’orizzonte di comprensione della natura umana che ci è aperto dai media non-alfabetici, sia essenzialmente legato ad un luogo -- il nostro corpo. È questo luogo che noi siamo, e non invece un punto (di vista) esterno che dall’alto lo governa o lo percorre. E, nello specifico, un luogo non dato una volta per tutte, ma sempre in continua e radicale mutazione. Un luogo che però si nega alla vista (al dominio della vista) più noi ci approssimiamo ad esso. ( antonio.tursi@unimc.it )

PERSONAGGI Il celebre studioso dei mass media si convertì al cattolicesimo. Un saggio svela il rapporto tra la fede e le sue teorie

Il villaggio celeste oltre la tv: l' ultima ipotesi di McLuhan

CREDO E SCIENZA La Chiesa gli sembrava vicina alla percezione immediata dei sensi

Un uomo si alza prima dell' alba e scende le scale senza rumore. Sfila un volume rilegato in oro dallo scaffale della biblioteca, lo sfoglia, prende note alla luce della lampada. Il libro è la Bibbia; e lo studioso notturno è Marshall McLuhan, celebre in tutto il mondo come esperto dei mass-media, profeta della società elettronica all' insegna dello slogan «il mezzo è il messaggio». Sì, proprio il teorico della necessità di «staccare la spina» per non ingigantire la portata delle sfide terroristiche, l' uomo cui tutti ricorrevano negli anni settanta e novanta come a una specie di oracolo laico del nuovo credo elettronico, in realtà era un mistico, un lettore notturno di libri sacri, a suo agio soprattutto in meditazione e preghiera. Il ragazzo precoce e tormentato si era trasformato rapidamente in un giovanotto pronto a mettersi «in caccia di Dio» (scriveva così alla madre in lunghe lettere toccanti e appassionate) e infine in uomo maturo profondamente convertito al cattolicesimo: un salto vertiginoso per lui, educato in famiglia secondo i principi di un protestantesimo severo. La dottrina della chiesa di Roma gli si era presentata come una rivelazione luminosa, capace di dare significato a tutta la vita. Questa dimensione nascosta di Marshall McLuhan, in realtà la sola intimamente vissuta, ci viene rivelata in un libro che raccoglie saggi e interviste da lui rilasciate, in epoche diverse, sul tema della religione e dei mass-media. Introdotti da una memoria del figlio Eric, gli scritti di La luce e il mezzo possiedono un fascino rivelatore, perché ci consentono di mettere improvvisamente a fuoco un ritratto che credevamo noto e acquisito. Non può che sorprendere il profilo di questo McLuhan privato, dedito alle letture comparate della Bibbia in molte lingue (latino, francese, tedesco, italiano, spagnolo oltre all' inglese), profondo conoscitore degli amatissimi Chesterton e Cervantes, ma anche di san Tommaso e san Francesco, non meno che di Rabelais e Balzac. Un McLuhan attento nel mettere a raffronto le moderne tecniche di riproduzione e amplificazione dei messaggi (come ad esempio i microfoni nelle chiese) con i classici sentiti come autentica vocazione: la Summa Teologica di san Tommaso e la Summa Contra Gentiles, entrambe naturalmente in latino. Questa era dunque, come ci suggerisce già il titolo del libro, la "luce" capace di illuminare il "mezzo" elettronico secondo McLuhan: la fede religiosa. Ma non bisogna figurarsi una specie di eremita laico, giacché il pensiero di McLuhan possedeva un' altra caratteristica insolita e controcorrente: il cattolicesimo gli pareva preparare l' incontro con la tecnologia. Nel senso che, a suo parere, la fede nella chiesa romana mostrava di possedere quelle caratteristiche di "carnalità", intesa come amore per la vita e il piacere sensuale, che giudicava una premessa indispensabile alla comprensione dei nuovi mezzi elettronici. E dunque il gioco e la filosofia, la poesia e la musica, l' allegria e l' amicizia, l' arte sacra e lo stesso rito eucaristico della messa gli apparivano affini alla radio e alla televisione (chissà, oggi, quali legami avrebbe trovato con internet e i cd-rom). Ed ecco la stranezza: in una specie di rovesciamento della prospettiva sociologica tradizionale (quella sostenuta da Max Weber), il profeta della modernità tecnologica ripudiava l' etica capitalista protestante, astratta, basata sulle idee e sui concetti più che sulle emozioni sensuali, condizionata dalle proibizioni e dai divieti. E invece esaltava la modernità del cattolicesimo, in cui gli sembrava di ritrovare il paradigma perfetto della sua scoperta più importante: «il mezzo è il messaggio». E la spiegava così: gli uomini non possono cogliere il "messaggio" se lo separano dalle sue manifestazioni concrete, a cominciare dai dogmi, dai riti, dalla capacità tutta cattolica di amare le cose concrete e le immagini. «La fede è un tipo di percezione, un senso come la vista, l' udito o il tatto ed è tanto reale e concreta quanto i sensi»: ecco il lascito di Marshall McLuhan. Più di vent' anni dopo la sua scomparsa, il senso vero di quel "messaggio" può finalmente essere compreso sino in fondo.

Dario Fertilio

Il libro: Marshall McLuhan, «La luce e il mezzo», editore Armando, pagine 220, euro 16

Nietzsche

 Non sopporto più il verde della felicità da pascolo delle greggi umane.
Occorre sbarazzarsi del cattivo gusto di voler andare d'accordo con tutti. 
Le cose grandi ai grandi, gli abissi ai profondi, le finezze ai sottili e le rarità ai rari. 
 
Al di là del bene e del male.(Friedrich Nietzsche)